Au cours d'une nuit de pleine lune, le rythme du kulkul attire les membres de la communauté pour la réunion mensuelle se tenant à la « grande maison », le bale agung. Sous sont toit prennent place les aînés du village, assis les jambes croisées, sur deux rangs se faisant faces. Chacun se tient à sa place habituelle, et prend la parole, toujours d'une voix calme et posée. La place de ceux qui ne sont pas encore arrivée est respectueusement évitée comme si elle était occupée. Lentement, le bale agung se remplie. Une fois l'ensemble des membres installés, le chef de l'assemblée du village fait l'appel, tandis que deux assistants parcourent les rangs, tenant un flambeau, pour vérifier que chacun est vêtu convenablement : tenue de cérémonie est kriss à la ceinture.

Ainsi les anciens du village se réunissent à chaque pleine lune, pour participer à un banquet cérémoniel en compagnie de leurs Dieux tutélaires. Les assistants distribuent la nourriture, et placent quelques grains de riz bénis sur le front de chaque homme. La distribution de nourriture achevée, le chef de la communauté s'assoit à l'extrémité du bale agung. Il prend une posture de prière, et récite des formules d'invitations destinées aux esprits ancestraux, les pitara, afin qu'ils participent au banquet. D'une voix claire, il appel : « Kaki ! Kaki ! Grand père ! Grand père ! », suivi de la formule d'invitation. Puis il reprend sa place à la tête du conseil, à côté du petit trône de boit réservé aux esprits du village. Chacun se détend, et le profond silence qui régnait jusque là est rompu. On discute des affaires du village, les prochains travaux au temple, les fêtes à préparer, et des potins plus anodins. Puis l'on dépose la nourriture dans des feuilles de bananiers, que l'on emporte à la maison pour les partager en famille.

Cet exemple illustre à merveille la signification religieuse que prend l'organisation sociale du village, la relation forte établie entre le culte des ancêtres et l'administration de la communauté.